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德里达早期哲学生涯里的思考的问题，主要是如何解构（deconstruction）形而上学的问题。但是在解构形而上学的过程中，往往遇到了这样一个难题：我们所用以解构形而上学的语言或者概念本身，已经重新落入了形而上学的范畴，或者说，语言的存在和使用本身就是属于形而上学的范畴的。德里达的《人文科学话语中的结构、符号和游戏》中正是尝试着运用另一种策略进行形而上学的解构。

结构这一词几乎是与科学、哲学一起出现的，它早已深深植根于我们的认识中。但当思考结构的结构性之时，发现没有一个中心（centre）或者说在场点（presence）的结构是不可想象的。所谓的结构必然要求有一个用以定位的中心的存在，并由此中心延伸出对结构本身各部分的组织与建立。在西方形而上学传统中，一直在寻求这样一个中心或者说在场点，比如笛卡尔的我思，正是在心物二元论（主体/客体）的对立中寻求的一个坚实的中心，用以作为心物二元结构中的一个在场点、一个基点。但中心本身却是一个既在结构之内又在结构之外的事物，因为结构内的其他部分都是以中心为基点而可以不断进行替换的部分，却惟独中心本身是不可替换的，它的不可替换性便导致了它本身与结构中其他部分的不同质，这里便引出了一个悖论，中心既存在又不存在于结构内。这个悖论也带来了我们对于结构的中心的欲求的反思而导致对中心欲求的历史的破裂。

德里达在论述中心在结构之结构性中的独特地位时，引入了列维·施特劳斯（Lёvi-Strauss）关于乱伦禁忌（incest prohibition）的一段话语，大致如下：乱伦禁忌带来了关于自然（nature）与文化（culture）的对立，同时乱伦禁忌本身却是不能归于自然又不能归于文化的。因为对于人类来说，一切具有普遍性（universal）的事物就是自然的，乱伦禁忌具有普遍性因此它是自然的。但同时乱伦禁忌之所以成为禁忌正是由于其触犯了文化上的规范，文化本身是具体的特定的（specific），从文化的角度来说，乱伦禁忌又被称为丑闻（scandal）。列维·施特劳斯（Lёvi-Strauss）恰恰是从人类学的角度在解构形而上学中迈出了重要的一步。德里达称乱伦禁忌是自然与文化的起源（origin），是一个不属于自然也不属于文化的起源，正是因为它的出现，打破了某种规范而导致人们开始思考以致引入与规范相对立的自然的概念。乱伦禁忌在此种意义上能够成其为自然与文化对立的中心，并且脱离于自然与文化的结构之外。

对于中心在结构的结构性中的既在又不在的问题，引出了由去中心（decentre）进而解构形而上学的努力。德里达在文章中提到有两条由去中心而解构形而上学的道路，一条道路是一旦出现了像是自然/文化对立的这种情况，便会系统和严谨的质疑这些概念的历史。但这些概念的历史本身就落入了形而上学的范畴里，而运用于解构这些概念的概念本身也是形而上学的语言范畴中的概念。换句话说，这种质疑概念的历史的方式并没有真正走出形而上学，而这种解构实际上是不成立的。

第二条道路，即德里达认为列维·施特劳斯（Lёvi-Strauss）所采取的方法是：保留所有旧的概念即使它们已经被指出自身的有限，将这些概念仅仅当做一种工具而取消它们原本所有的真值（truth value）。通过这条道路，列维·施特劳斯（Lёvi-Strauss）将方法（method）与真（truth）分别开来，他并没有幻想能够完全跳出形而上学的概念本身而解构形而上学，但他取消了这些形而上学概念先前所拥有的真，而只是作为一种工具来使用这些概念。在这里，这种运用概念的方式列维·施特劳斯（Lёvi-Strauss）称为“打零活”。不是在事先建立起一整套的概念套入话语中并因此而产生话语的真，而是在必须的时候零散的运用概念，这种方式就是一种由去中心（decentre）而尝试脱离形而上学的努力。列维·施特劳斯（Lёvi-Strauss）用了神话（myth）来阐释“打零活”以及如何去中心从而离开形而上学。

神话的出现是取消了形而上学的某种特权，因为没有一个可以统摄所有神话的神话，神话与神话之间是存在一种相互参照的关系。当研究神话的结构时，无法找到神话间的统一的结构，只能在各个具有部分相同的神话中研究相同的那部分结构，这就体现了神话的去中心，因为神话的结构本身丧失了一个绝对的来源，也没有一个主体，神话间的联系以及概念的运用是相互参照借用的，这就是一种概念的工具化的“打零活”的方式。列维·施特劳斯对于神话的分析相当的精彩，但在离开形而上学的过程中却不可避免的发现在另外一些概念中又重新滑入了形而上学，比如关于神话的结构的得出上，是否只有经验上收集了所有的神话才能够得出神话的结构呢？但穷尽所有的神话在经验上又是不可能的。关于经验的命题就是重新落入了形而上学之中。列维·施特劳斯在关于经验的问题上没有反驳也没有必要反驳，正如研究语言的语法结构，我们同样无法穷尽所有的句子，因为总是会有源源不断的新的句子的产生，对于神话也是一样，因此这个问题并没有必要回答。

人文科学话语中的游戏是因为在人文科学的结构中预设了一个中心，但中心的在场与不在场之间便使得人文科学话语时间上不间断的提供填补中心的拥有在场性之物，游戏就是时间上连续的填补中心的游戏。游戏的意义就是一个不断的在场替换或者说代入中心，不具有一个已经确定的结构。但问题是，这样一个既定的游戏的玩法，似乎又是寻找着一个本源一个结构的起源，这似乎又回到了中心和起源上。德里达想提出的是，在游戏中能够完全离开本源和中心，我们不再寻找一个由于失去本源所以产生的游戏，也不再怀念一个失去了的本源。

我得好好努力..master考别的专业..不读MPHI了..太累了.别让我研究黑格尔康德尼采等等古典哲学也不要罗素弗雷格蒯因等等的分析哲学更不要胡塞尔海德格尔的现象学哭着求你了千万别德里达福柯德勒兹利奥塔的后现代哲学...头发会掉光的...纯粹思辨 我头好痛..几天几夜 还要几天几夜写期末论文福柯...谁说交换生很轻松的..